爱游戏无论“乐音lè ”还是“音yuè ”乐字的;原始词; 乐字的汉语一级字。无论是甲骨文上的乐字,还是陶器,青铜器上面它的词性。词意以及发音都属于原始词的表达范畴,当乐字的;原始词出现变调构词;考辨;及滋生词的演化及发声轨迹时候,已经是在春秋后期及战国时期了。原始词出现变调构词及关联演化本身就说明音乐及音乐理论在当时出现了超越时代和人文思想的渐进式演动。原因就是西周开启的《制礼作乐》使中国古典文化出现了一次空前的繁荣。
参考①;郭锡良:《汉字古音手册》,北京:北京大学出版社,1986;参考②。孙玉文:《汉语变调构词研究》(北京大学博士学位论文),藏北京图书馆,
乐 le 的读音是在西周早年,而乐 yue 的读音是到了战国时期孔子对礼记里的音乐进行系统整理后才开始使用。它是对音乐功能的系统性论证以后的表述,其词性已经从名词向-动词-形容词过度。《乐记》的作者不重要,可视之为先秦之前我国音乐理论的汇编,其核心观点为通过“声音之道,揭示与强调音乐的社会功能。
《乐本篇》开始就介绍了声、音、乐、的来源及作用。可见,声、音、乐表示的并不是相同的东西。 他们之间,既有联系。 又有区别。
“宫、商、角、徵、羽”就是古代音符的音名和唱名,把单个的音符的声音叫做“声”,把音符按照一定的规律组合起来,形成的曲子叫做“音”。但《乐记》中所说的“声”是艺术上的声,可成为音符的声。 用大白话解释就是:声是音符,音是乐曲。
那么《声音是如何产生的呢?》声、音、乐的产生是有一定顺序和过程的。 “人的内心,受到外物的影响而激动,有了表达的欲望,于是通过声音将自己的感受表达出来。 然而这些还不不够表达我们的感受,于是要加上一些动作和辅助物”,配备上道具和舞蹈之后的艺术形式,就是乐。 “
所以声音的产生有两个必备因素,音够能触动人心的感受,人心有被音与声感发的能力。 声就是物体的震动被人体感知从而获得的体验,如果声按照特定的规律排列,演化就形成了音律。音律内含的规律性变化或者特定的指向性表达,当被人感知到以后本能的对音律产生特定的关联性藕合效应,这就是我们对音乐所表达的感发,粗浅解释为”有感而发“,先有感,然后酝酿表达,这么看,人的情感还真是蛮简单的。 不同的声音是可以表示不同的情感的。音乐是人类的语言,想到嵇康的《声无哀乐论》。 人要表达情感,同时也要从音乐里接受音乐表达情感及理念的欲望,通过音乐感知的属性本能的借此强化自身认知的需求。
我们熟知周代有与分封制、宗法制并立的礼乐制度。 礼有高下尊卑。 乐依据礼的要求,将礼的思想通过音乐的形式潜移默化地传达给人民。周公旦将礼制与乐的音程,即宫、商、角、徵、羽,按照一定的规律演奏,使八音相谐,奏出动听的乐曲,舞蹈按照一定的音乐及节奏配合,处,当处之位,行,当为之事,社会秩序井然有条。国祚绵长。故;“乐者,通伦理者也。“唯君子为能知乐。”用声音表达情感,用声音去,观——观风俗之盛衰。“是故审声以知音,审音以知乐,审乐以知政”。
音 乐在人类社会的有限演化区间,也就是有限衍存区间,因为它是个非时空的物质内质存在。它有一个属于音乐自己的有限演化区间的宇宙观。也叫有限衍存区间,这是它的特有内涵。
乐之隆,非极音也。好的音乐有特定的演化区间。而且还有,有节制的中和之美。 这其实是让渡了一部分人的主权。 但从另一个角度看,这恰恰是人由动物性转向社会性的进步爱游戏,是文明的象征。
在祭祀中,把玄酒放到上位爱游戏,在祭俎上放上生鱼,羹不加佐料。 这样的东西才是“至味”。也视为礼。同样,“极致的音乐”感发人天生善性的,不过分藻饰,有余音的呀。“礼乐教化”高度概括,那就是,仁起于心,止于礼。再来看看司马迁《史记·乐书》是怎么说的吧,大凡音的起始,是由人心产生的。而人心的变动,是物造成的。心有感于物而变动,由声表现出来;声与声相应和,才发生变化;按照一定的方法、规律变化,就叫做音;随着音的节奏用乐器演奏之,再加上干戚羽旄以舞之,就叫做乐(yuè)了。所以说乐是由音产生的,而其根本是人心有感于物造成的。礼乐刑政,其终极目的是相同的,五声中宫为君,商为臣,角为民,徵为事,羽为物。君、臣、民、事、物五者不乱,就不会有敝败不和的音声。而郑国、卫国的音声,是乱世之音,可与慢音相比拟;桑间濮上的音声,是亡国之音,公法废弃,私情流行而不可纠正。
乐是求同,礼是求异。同使人们亲爱,异则使人尊敬。乐事太过,礼事太过不加节制,则使人们之间离心离德。和合人情,使相亲爱,整饬行为、外貌,使尊卑有序,便是礼乐的功用了。通过《史记·礼书》与《史记·乐书》的论述,我们发现司马迁就是在传承,其所说的礼乐教化是中国古代的一种文明特征,通过制礼作乐,利用“礼”教与“乐”教,形成一套完善的礼乐制度,周文王四子,周武王之弟——周公旦开始制礼作乐,将礼乐归化成一种符合人伦道德的具有意识形态思维体系所固化的思想道统,借以维护周天子宗法制度统治的工具。礼乐制度在这一时期得到非常完善的发展,奠定了中国传统文化的基调。东周时期,礼崩乐坏。儒家创始人——孔子一生致力修的就是西周时期的礼乐制度。礼的本质是差异,也就是说贵与贱,尊与卑,长与幼,亲与疏的各种人之间,必须遵守的行为规范。这种有差异的秩序叫“礼”,不可僭越。周公“制礼”的同时又“作乐”,乐讲和同。礼和乐不可偏废,礼乐文明是国家和谐的基础。礼是贵贱有序,乐是对礼的调度。只要礼乐不僭越,就会形成和谐社会。所以,所谓“礼乐教化”就是古人将“礼教”与“乐教”并提而形成的社会教化体系,它的含义就是:以礼教民,以乐化民。